La historia de las brujas y brujería en EEUU

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Antes de JK Rowling comenzó a chapotear en la historia de Estados Unidos de las brujas, teníamos nuestras propias tradiciones: mitos nativos americanos, los juicios de Salem Witch, Bewitched , el resurgimiento de 1970, y el fenómeno actual de contar una larga narrativa de brujas en América.

Primero, como en la mayoría de las culturas, las concepciones de brujas y brujerías han existido por un tiempo en la región de América del Norte. El concepto de bruja de los caminantes de la piel, o yee nahgloshii , proviene de la cultura Diné, o pueblo navajo. Sin embargo, puede ser difícil encontrar información sobre los conceptos e historias de brujería de los pueblos indígenas, sobre todo porque no están muy interesados ​​en entrar en detalles al respecto con personas fuera de la cultura. Como escribió la Dra. Adrienne Keene , “Estas no son cosas que necesitan o deberían ser discutidas por personas externas. En absoluto. Lo siento si eso parece «injusto», pero así es como sobreviven nuestras culturas «.

Sabemos mucho sobre las concepciones coloniales estadounidenses de la brujería, aunque solo sea por el drama y la muerte. Pero en 1658, antes de las Pruebas de Brujas de Salem, estaba Elizabeth «Goody» Garlick , la Bruja de Easthampton (Long Hampton de Long Island), quien había sido acusada por una enferma madre de 16 años justo antes de que el adolescente muriera. Los magistrados locales, aun así abrumados por el chisme y la mezquindad de sus electores, difirieron a Hartford, la corte de Connecticut (en ese momento, Long Island tenía vínculos administrativos con Connecticut). Por suerte para Goody, el Gobernador de la colonia fue John Winthrop, Jr., quien vio estas acusaciones de brujería como meras patologías comunitarias, un punto de vista que compartió durante todos los juicios de brujas que supervisó durante la próxima década.

Salem, Massachusetts, como todos sabemos, no tuvo tanta suerte entre 1692 y 1693. Se han citado varias razones por lo que condujo a la histeria de la brujería, entre ellas: los colonos desplazados por la Guerra del Rey Guillermo que venían del norte; envenenamiento por ergot en el grano de centeno; y el primer ministro ordenado de la Aldea de Salem, el reverendo Samuel Parris, a quien la gente de Salem generalmente consideraba como codicioso y rígido (o, en el lenguaje moderno, un «obstáculo»).

Así que fue particularmente fascinante cuando la hija de 9 años de Parris, Elizabeth, y su sobrina de 11 años comenzaron a experimentar contorsiones y rabietas, o «ataques», junto a otra niña de 11 años. Los tres fueron presionados por el motivo, y a su vez culparon a la esclava de Parris, una mujer llamada Tituba; Sarah Good, una mendiga sin hogar; y Sarah Osborne, una mujer que tenía fama de romper las normas sociales.

Mientras que las dos últimas mujeres negaron ser brujas, Tituba inventó historias extrañas y fascinantes que cautivaron y siguieron las preguntas más importantes formuladas por John Hathorne, el juez de la ciudad de Salem que manejó la mayoría de las declaraciones de la ciudad.

Los tres fueron encarcelados, aunque Tituba fue el único que vivió; Ella fue dejada fuera de prisión 13 meses después. (Osborne murió en la prisión mientras Good fue ahorcado después de dar a luz en la cárcel; su bebé murió antes de ser ahorcado). Mientras tanto, se establecieron tribunales especiales para estos juicios de brujas de Salem, y casi cuatro meses después de las acusaciones iniciales, Bridget Bishop, quien era conocida por su naturaleza chismosa y su promiscuidad, fue la primera persona ahorcada como bruja. En total, 19 personas fueron ahorcadas como brujas, incluido John Proctor, quien eventualmente se convirtió en el protagonista de The Crucible de Arthur Miller, y una de ellas fue presionada hasta la muerte antes de que se disolvieran los tribunales especiales y no existiera “evidencia espectral” (es decir, sueños y visiones). más utilizable durante el juicio.

La próxima vez que las brujas formaban parte de la cultura popular, más allá de la condena de los juicios de brujas de Salem, se encontraba en un contexto mucho más pequeño. A principios de la década de 1900, cuando las revistas para mujeres daban consejos sobre la celebración de fiestas de Halloween, describían una oportunidad para rituales de cortejo mixtos. Esto significaba hacer que los elementos de las vacaciones fueran más sabrosos para la Nueva Mujer de la década, representando a las brujas como bellas y atractivas en lugar de aterradoras y diabólicas.

La linda tendencia de las brujas continuó en la década de 1960 con Bewitched , una popular serie de televisión sobre una bruja de la época actual que decide vivir como ama de casa en los suburbios. Antes del espectáculo, los ciudadanos de Salem se avergonzaban de los juicios, hasta el punto de que nadie hablaría con Arthur Miller cuando fuera a investigar. Pero con el éxito de The Crucible y los episodios de filmación Embrujados en Salem, incluida una en la que la protagonista Samantha Stephens denuncia la ridiculez de los juicios, la ciudad experimentó un resurgimiento, lo suficiente para impulsar la economía local a través del reconocimiento kitsch de los juicios. . Esto incluyó, por cierto, una estatua de Elizabeth Montgomery , la actriz que interpretó a Samantha en Bewitched .

Casi al mismo tiempo, en la década de 1960 , se fundó el grupo feminista independiente Women’s International Terrorist Conspiracy from Hell , o WITCH. (También llamaron «Mujeres inspiradas para contar su historia colectiva», «Mujeres interesadas en derrocar las vacaciones de los consumidores», entre otros nombres). Estaban interesadas en un feminismo basado en varios métodos de cambio social, no solo en derribar al patriarcado, y veía a las brujas como «los primeros guerrilleros contra la opresión de las mujeres». Difundieron su mensaje realizando trucos publicitarios similares a brujas, como protestar y «hechizar» a Wall Street, repartiendo dientes de ajo y tarjetas que decían «Somos Brujas Somos Mujeres Somos Liberación Somos un Somos» en un restaurante.

En la década de 1970, los colectivos de brujas comenzaron a reunirse y organizarse más abiertamente. Dianic Wicca , o Dianic Witchcraft, fundada por Zsuzsanna Budapest y comenzada en el Solsticio de Invierno de 1971, es diferente a otras tradiciones wiccanas en que tiene convenciones sólo para mujeres, y adora solo a una diosa monoteísta (aunque percibe a diosas de cualquier cultura simplemente como Otras encarnaciones de la diosa principal). Cuando se le preguntó sobre esto durante una entrevista de 2007, Budapest dijo, “Es la ley natural, ya que a las mujeres les va tan bien al mundo, a sus hijos y eso es todo el mundo. Si elevas a las mujeres, elevas a la humanidad. Los hombres tienen que aprender a desarrollar sus propios misterios. ¿Dónde está el orden de Attis? ¿Pan? Zagreus? No solo investigue, sino que luego lo popularice como lo he hecho. ¿Dónde están los ritos dionisíacos? Creo que los hombres son perezosos en este aspecto al no trabajar esto por sí mismos. Es su propia tarea, no la nuestra.

En 1973, el Consejo Americano de Brujas fue fundado y se reunió en abril de 1974 para redactar un conjunto de principios comunes de Wicca y brujería en América. Desafortunadamente, se disolvieron ese mismo año porque no pudieron estar de acuerdo por mucho tiempo, aunque sí crearon 13 Principios de la creencia Wiccan (el primero de ellos es: «Practicamos ritos para sintonizarnos con el ritmo natural de las fuerzas de vida marcadas por el Fases de la Luna y los Cuartos estacionales y Cuartos Cruzados ”), que todavía se utilizan en la actualidad. De hecho, en 1978, estos principios se incluyeron en los Requisitos y prácticas religiosas de ciertos grupos seleccionados del Ejército de los EE. UU . : Manual para capellanes .

Si vamos a ver a una bruja más moderna, querríamos recurrir a Alex Mar, autor de Witches of America , la historia cultural de la brujería moderna de Witchca y la Wicca en América del pasado mes de octubre. Según un artículo que escribió para Cosmopolitan , “Desde los años 80, los paganos se han estado reuniendo en festivales al aire libre y en conferencias de hoteles de interior en todo el país, a veces en grupos de unos pocos miles. «Y con el auge de Internet en los años 90, las vastas redes también se han expandido en línea, lo que hace que sea mucho más fácil para una persona con curiosidad de Craft, en un área sin una presencia pagana visible, conectarse con un mentor en una sala de chat».

Internet también ha cambiado definitivamente la brujería. Se ha convertido en una piedra angular del feminismo moderno . Ha llevado a peleas y discusiones sobre los usos capitalistas de la brujería, que involucran la venta de hechizos en Etsy. El sitio web Ampliamente , en particular, tiene noticias periódicas sobre las convenciones locales , los festivales paganos y las guías para celebrar el equinoccio de otoño.

¿Qué pasa con el futuro de las brujas americanas? Bueno, el próximo año veremos el lanzamiento de Basic Witches: A Guide to Summoning Success, Banishing Drama y Raising Hell With Your Coven , de Jaya Saxena y Jess Zimmerman.

Basta con decir que las brujas han recorrido un largo camino en Estados Unidos.

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